Tradition

Peppy colors, sharp facial features, dexterous moves, squeaking voices in a typical traditional avatar performing in front of the excited audience and amusing them is what we call “KATHPUTLI” in India. It is basically a puppet which moves on the nimble fingers of the puppeteer.

Displaying img_6021.jpg

It is derived from the two different words of Hindi- “Kath” meaning wood and “Putli” meaning doll which has no life or a toy. It is one of the ancient and the most prominent arts of Rajasthan which is believed to exist in India since more than thousand years.

It may surprise many that it was Rajasthan’s amazing Kathputli only, which made India listed in one of the first countries who invented its traditional puppetry. Kathputli is a significant dance form of Rajasthan till date that no festival or fair is complete without this dance.

“Putli Bhats” were the very first people who discovered this art. They were the tribes of Rajasthan who traveled to different villages carrying their self- made puppets and entertaining the huge population in exchange of cash. It was the medium through which they earned their bread and butter. And soon this art gained popularity among the royal kingdoms of Rajasthan. And the “Bhat” community settled in different kingdoms and started entertaining the royal courts of Rajasthan. They received great honor and appreciation for their work from the Kings and Queens of these royal courts.

The Maharajas of Rajasthan were fond of art and entertainment as a result of which Kathputli dance flourished in those times. The specialty of this Kathputli dance was that they were just not the source of entertainment but also they taught society the social and moral education. These acts of puppetry portrayed major social issues like dowry system, women empowerment, unemployment, poverty, and hygiene. The best part was they just not portrayed the problems but also provided the solution to tackle these problems.

Displaying img02.jpg

Going back in the history of Kathputlis, the legendary which was produced by the first Bhat was based on the life and achievements of the Great King of Ujjain, Vikramaditya. This show involved the act of 32 puppets and it became so remarkable and glorious that it was carried by his descendants for hundreds of years. Much later a play based on Prithviraj Chauhan’s life and achievements was enacted; he himself expressed this wish and even gave money to do so.

The puppets are made of mango wood and stuffed with cotton. They are highly embellished then with colorful clothes and a good make-up. A very important feature of these puppets is their elongated and stylized eyes. Female puppets don’t have legs while the male puppets have legs or footwears and the movement of the body is free, thus a slight vibration of the puppeteer causes their hands, neck and shoulders to move. These puppets are generally one and half feet in height and are made in Sawai-Madhopur, Bari, and Udaipur. Bhats can make their own puppets.

String puppet making starts from cutting an 8-9 inch wooden stick which is then given a desired shape. The wood is oil painted in skin color and the delicate details of the face are done. A thin brush is used to make the eyes, lips and nose on the face. Small pipes are used to create the hands of the puppets which are further wrapped and stitched in a traditional cloth. Then the whole body is covered with bright colored beautiful clothes to give a perfect shape to the puppet. And then it is embellished with the jewelry and other accessories to give it a ravishing look. Finally, the strings are attached to its hands, back and shoulders to make it moveable. And the puppet is then perfectly ready for the dance. Though it is a traditional method of making puppet but it could be created with different materials like plastic, paper, socks, wood, clay, cardboard etc.

Making a wooden doll dance on one’s finger is definitely not a cup of everyone’s tea. It requires a lot of practice for the puppeteers to do so. A narrative song in the Kathputli act plays a crucial role because the whole puppet show is based on this song only and the puppeteer does not execute everything on his own. During this whole process of crafting the puppets making them act on the tunes of the song a puppeteer is accompanied by a woman usually his wife who plays a dholak (musical instrument) and sings the ballad on the stage. A special stage is designed by the puppeteer for the show which does not need to have a theme. Sometimes, some special sound effects are also created to make the act more emphasizing.

Apart from the string puppetry there are other forms of puppetry too, some of which are shadow puppetry, glove puppetry and rod puppetry which are performed in the different states of India.

The Rajasthan Puppetry is no doubt a marvelous piece of art and talent, but it saw its depriving state during the reign of the Mughal emperors. But it was the deep love of Bhats for puppetry that it survived the test of time as an outcome of which it is still famous. For Bhats, puppetry was no less than divinity which they worshiped because that was the core source of their livelihood. Some places and museums in India where you can find the best works of puppetry are Bhartiya Lok Kala Mandal (Udaipur), Chitrakala Parishad (Bangalore), Crafts Museum (New Delhi) and Jagmohan Palace (Mysore).

Information source:   http://www.kalaahut.com

 

Tradition

Image result for mandana designs peacockMandana paintings are wall and floor paintings of Rajasthan and Madhya Pradesh. Mandana are drawn to protect home and hearth, welcome gods into the house and as a mark of celebrations on festive occasions.

Village women in the Sawai Madhopur area of Rajasthan possess skill for developing designs of perfect symmetry and accuracy. The art is typically passed on from mother to daughter and uses white khariya or chalk solution and geru or red ochre. They use twigs to draw on the floors and walls of their houses, which are first plastered with clay mixed with cow dung. More tools employed are a piece of cotton, a tuft of hair, or a rudimentary brush made out of a date stick. The design may show Ganesha, peacocks, women at work, tigers, floral motifs, etc.

In the Meena villages of Rajasthan women paint not just the walls and floors of their own homes to mark festivals and the passing seasons, but public and communal areas as well, working together and never leaving individual signatures.

Image result for mandana designs rajasthaniFamed for warding off evil and acting as a good luck charm, the tribal paintings are derived from the word ‘Mandan’ referring to decoration and beautification and comprises simple geometric forms like triangles, squares and circles to decorate houses.

Though Mandana art has seen a drastic drop in visibility, and has less of takers among villagers due to rise in number of concrete houses, the art still holds the rustic charm, and its paintings adorn walls of patrons. According to experts in the Mandana art form, the traditionally drawn designs bear architectural and scientific significance.

Tradition

ये information ख़ास तौर पर उन youngsters लिए है जिन्होंने भील जाति का सिर्फ नाम सुना है किन्तु उसके विषय में ज्यादा कुछ जानते नहीं हैं |

भील जाति मूलतः मेवाड़ की रहने वाली है और यह जाति तीरंदाजी में पारंगत होती है | भील लोग लड़ाके होते हैं और प्राप्त तथ्यों के अनुसार ये दक्षिण एशिया की सबसे बड़ी जाति है | राजस्थान की जनता का 40% हिस्सा भीलों से भरा है | रामायण और महाभारत में भी भीलों का वर्णन आता है | रामायण के अनुसार माता शबरी भील जाति से थीं |

 culture-sub2ये लोग बाघदेव(tiger God) की पूजा करते हैं | स्थानीय देवी देवताओं में शीतलामाता और भैरो बाबा को माना जाता है | भीलों के अपने मंदिर नहीं होते और ये अपने इलाके के जादू टोने वाले लोगों के संपर्क में अधिक रहते हैं क्योंकि इस जाति में अंधविश्वास बहुत है | धार्मिक अनुष्ठान “भगत जी “ द्वारा संपन्न किए जाते हैं और मुखिया वहां के आपसी झगड़ों को सुलझाते हैं |

भील गीत-संगीत के शौक़ीन होते हैं | इनकी जाति रंगों से भरपूर होती है | “गैर” और “घूमर” नृत्यों द्वारा ये अपने देवी देवता को प्रसन्न करने में जुट जाते हैं | गारा मिट्टी के खिलौने बनाने में भीलों को महारथ हासिल है | इनके भोजन में मक्की की बहुतायत होती है और गेंहू का उपयोग सिर्फ तीज-त्योहारों पर किया जाता है |

 

Tradition

Handicraft – Bamboo basket( बांस की टोकरी)

बांस शिल्प यानि बांस से बनी कलात्मक वस्तुएं, जिसमें हम बांस की टोकरी की बात करेंगे क्योंकि टोकरी एक ऐसी चीज़ है जो हमको बाज़ार में हर कहीं नहीं दिखती, बांस की कमी के कारण सिर्फ कुछ ख़ास तौर के फल सब्जी विक्रेताओं के पास ही दिखती हैं|

Displaying WhatsApp Image 2016-11-22 at 10.59.10 AM.jpeg

बांस की वस्तुएं बनाने वाले बंसोड़ जाति के लोग होते हैं | उनकी आजीविका बांस की वस्तुओं के क्रय-विक्रय से ही चलती है |

कैसे बनाते हैं

Displaying WhatsApp Image 2016-11-22 at 10.59.23 AM.jpegवस्तुएं वैसे तो हरे बांस से बनाई जाती हैं किन्तु इनकी कटाई पर सरकार द्वारा रोक लगाने से बंसोड़ जाति ने दूसरा तरीका निकाला | एक-या तो बांस चुराकर लाओ, दो-महंगे दामों में खरीदो, तीन-सूखा बांस काम में लो | बंसोड़ो ने सूखे बांस को पानी में डुबोकर उसे काम में लेने लायक बनाना शुरू किया | एक विशेष किस्म की छुरी से बांस को छीला जाता है | लम्बी लम्बी पट्टियाँ निकाली जाती हैं | फिर इन्हें और भी छीलकर पतला किया जाता है | फिर इन पट्टियों और छीलन को रंगा जाता है | रंग में कम से कम 2-3 घंटे डुबो कर रखने के बाद क्रॉस करते हुए बास्केट या टोकरी का रूप दिया जाता है |

बांस से और भी वस्तुएं बनती हैं जैसे अनाज साफ़ करने का सूप या सूपड़ा, बांस के दरवाजे, मुखौटे, खिलौने, हाथ पंखें आदि |

Local information

उदयपुर के मुखर्जी चौक में बांस की टोकरियाँ बनाने वाली एक महिला से हमने बात करी तो उसने बताया कि जब त्यौहार या शादी ब्याह का मौसम होता है तो एक दिन में लगभग 200 टोकरियाँ बिक जाती हैं और उनका  घर इसी से चलता है | अब लोग पहले की तरह रोज़मर्रा की ज़िन्दगी में बांस की टोकरी का इस्तेमाल नहीं करते | पहले घरों में फल-फूल रखने, रोटी रखने और शादी में उपहार पैक करने के लिए टोकरियों का इस्तेमाल करते थे किन्तु आधुनिकीकरण के चलते अब इस जाति का जीवन खतरे में पड़ गया है | ये लोग ढक्कन वाली टोकरी, बिना ढक्कन वाली, हैंडल वाली टोकरी, बड़ी-छोटी सभी प्रकार की टोकरियाँ बनाते हैं और उत्सवों के अनुसार डिमांड के हिसाब से भी बना देते हैं |

 

 

 

Tradition

कबीर यात्रा, बीकानेर

फरवरी 2012 में राजस्थान के बीकानेर जिले में आयोजित हुई लोकप्रिय ’राजस्थान कबीर यात्रा’ के बाद इस बार फिर नवंबर 2016 में बीकानेर की सांस्कृतिक संस्था लोकायन एवं बीकानेर पुलिस के संयुक्त तत्वाधान में राजस्थान कबीर यात्रा का आयोजन होने जा रहा है। सात दिनों की यह यात्रा सात जिलों से गुजरती हुई उस विराट कबीर को साकार करती हुई चलती है जिसे देश की अनेक भाषाओं, अनेक संस्कृतियों के लोग कोने-कोने से कबीर को अपने अपने अंदाज में गाते हुए आकर इस यात्रा को ’कबीर महा-संगम’ बना देते हैं।

11 से 16 नवम्बर तक विचित्र अनुभव और अनुभूतिया देने वाली यह राजस्थान कबीर यात्रा न केवल बीकानेर के लिए बल्कि पूरे राजस्थान के लिए एक अ्दभुत महोत्सव होगा। आइए, इस विराट ’राजस्थान कबीर यात्रा’ के कुछ महत्वपूर्ण बिन्दुओं को जानें और शामिल होवें इस काफिले में जो खोजने निकलेगा कबीर के ’राम’, के ’कबीर’ और स्वयं के अपने सत्य को।

’राजस्थान कबीर यात्रा’ राजस्थान में अपनी तरह का अनूठा आयोजन है जो इस बार लोकायन संस्थान और बीकानेर पुलिस द्वारा संयुक्त रूप से आयोजित किया जा रहा है। संत श्री दूलाराम कुलरिया परिवार के आर्थिक सहयोग से आयोजित होने जा रही यह यात्रा सात दिनों में बीकानेर के आसपास के पांच गांवों में कबीर और अन्य संतों की वाणियों की धूणी जागृत करेगी। बीकानेर (11 नवंबर) में आरम्भ होकर यह यात्रा डूंगरगढ़ (12 नवंबर ), राववाला (13 नवंबर ), श्री कोलायत (14 नवंबर ), मूलवास (15 नवंबर ) होते हुए आखिरी दिन 16 नवंबर को बीकानेर में भव्य समापन समारोह के साथ सम्पन्न होगी।

इस यात्रा में मालवा के प्रसिद्ध वाणी गायक पद्मश्री प्रहलाद सिंह टिपान्या, कालूराम बामनिया, दिल्ली से सूफी गायक मदनगोपाल सिंह, पद्मश्री मधुप मुद्गल, दास्तानगाई के कलाकार अंकित चढ्ढा, जैसलमेर के महेशाराम, चेन्नई से बिन्दुमालिनी, कच्छ (गुजरात) से भारमल वागा, और बैगंलोर से शबनम विरमानी अपनी प्रस्तुतियां देंगे। इनके अलावा बीकानेर में वाणी परम्परा के संवाहक श्री शिवजी सुथार एवं श्री बद्री सुथार, मुख्त्यार अली, गवरा देवी, मीरा बाई, ओमप्रकाश नायक और भंवरी देवी जैसी लोक गायिकाएं भी इस यात्रा में अपनी प्रस्तुतियां देंगी। यात्रा के दौरान कबीर की भक्ति परम्परा, उनसे जुडे आख्यानों, कबीर के सामाजिक आन्दोलनों के सन्दर्भों की तलाश करती और कबीर के राम की तलाश पर केन्द्रित शबनम विरमानी द्वारा निर्देशित चार वृतचित्र फिल्मों का प्रदर्शन भी किया जाएगा।

16 नवम्बर को यात्रा के समापन समारोह में देश के सुप्रसिद्ध शास्त्रीय गायक पद्मश्री मधुप मुद्गल अपनी प्रस्तुति देगें।

Information and image courtesy: http://www.hellobikaner.com

Tradition

एक लम्बा कपड़ा जिसमें सिलाई नहीं होती जो प्रांत और समुदाय को पृथक करता है..पगड़ी | इसे बाँधने के कई तरीके हैं | इसकी पहचान करने में पारंगत लोग दूर से ही देखकर बता देते हैं कि कौन किस समुदाय अथवा प्रांत से सम्बन्ध रखता है | किसी समय में यह माना जाता था कि पगड़ी पहनकर बुरी आत्माओं के प्रकोप से बचा जा सकता है |

राजस्थान में कई प्रकार की रंग बिरंगी और अलग अलग स्टाइल वाली पगड़ियां देखी जा सकती हैं | हर एक स्टाइल के साथ कोई न कोई तथ्य जुड़ा हुआ है | हर 15-20 किलोमीटर पर पगड़ी की स्टाइल बदली हुई मिलती है | पगड़ी का इतिहास ख़ास तौर पर राजपूत समुदाय से जुड़ा हुआ है | “पाग”, “साफा” और “पगड़ी” अलग अलग नामों से इसे जाना जाता है | राजा महाराजा अधिकतर साफा बांधते थे | साफा 9 मीटर लम्बा और 1 मीटर चौड़ा होता है जो आप शादी ब्याह के मौकों पर भी देख सकते हैं | पगड़ी की लम्बाई 82 मीटर और चौड़ाई 8 इंच की होती है | पहले दरबार द्वारा पगड़ी बाँधने में पारंगत महिलाओं को रखा जाता था |

सफ़ेद रंग की पगड़ी शोक का प्रतीक मानी जाती है | खाकी, नीली और मेरून रंग की पगड़ी सहानुभूति सभा के लिए पहनी जाती रही है | राजस्थान के बिश्नोई समुदाय की प्रतीक भी सफ़ेद पगड़ी ही है | चरवाहे की पगड़ी लाल रंग की होती है | अन्य जातियां प्रिंट वाली पगड़ियां पहनती हैं | अलग अलग त्योहारों के लिए अलग अलग पगड़ी पहनी जाती है | लाल किनारी वाली काली पगड़ी दिवाली के समय, लाल-सफ़ेद पगड़ी फागुन में, चटक केसरिया पगड़ी दशहरे में, पीली पगड़ी बसंत पंचमी के समय, हलकी गुलाबी शरद पूर्णिमा की रात को पहनी जाती है |

मज़े की बात यह है कि पगड़ी सिर्फ पहनी ही नहीं जाती, बल्कि इसके कई उपयोग भी हैं | थके हुए मुसाफिर पगड़ी का तकिया बना लेते हैं और आराम से पेड़ की छाँव में सो जाते हैं | क्योंकि इसकी लम्बाई बहुत होती है, इसे ठण्ड लगने पर शॉल की तरह लपेटा भी जा सकता है | और रस्सी का काम!! क्या कहने, कूएं से पानी खींचना हो तो पगड़ी को रस्सी की तरह बाल्टी से बांधकर पानी भी खींचा जा सकता है | ऐसी कथाएं भी हैं जिनमें पगड़ी के सहारे लटककर कई लोगों ने दीवारों के पार जाकर अपनी जान बचाई है, पानी में डूबतों को पगड़ी के सहारे बांधकर बाहर निकाला है |

 

राजस्थानी पगड़ी के अलावा सिक्ख समुदाय की पगड़ी भी हमारा ध्यान आकर्षित करती है | स्टाइल और रंग के माध्यम से अलग अलग गुटों को पहचाना जाता है | सिक्खों में नीले, काले, सफ़ेद और केसरिया रंगों की पगड़ी देखने को मिलती है और लाल पगड़ी अधिकतर शादी के मौके पर पहनी जाती है | आधे मीटर से लेकर 10 मीटर या ज्यादा लम्बी पगड़ी का चलन है | सिक्खों की पगड़ी के कुछ नाम हैं Domalla, Pagri or Pag, Dastar, Keski, Patka, Fifty.

सिक्खों की पगड़ी भी उनकी पृथक पहचान है | बिना पगड़ी के यदि सामने कोई आ जाए तो ये कहना मुश्किल होगा कि वो सिक्ख है या नहीं, कहने का तात्पर्य सिर्फ इतना है अपनी पहचान बनाये रखना बहुत महत्वपूर्ण है| राजस्थानी ग्रामीण अपनी जाति पर गर्व करते हुए अपनी पगड़ी धारण करते हैं, यही बात सिक्खों पर भी लागू होती है | पगड़ी पहचान का एक हिस्सा है | इसी कारण से विभिन्न रंगों, बाँधने के तरीकों को सभी समुदाय बचपन से सीखना शुरू कर देते हैं | हर एक व्यक्ति अपनी पगड़ी स्वयं बांधता है और इसमें शान महसूस करता है | पगड़ी सम्मान की प्रतीक है |

मुसलामानों में भी पगड़ी पहनी जाती है | मुस्लिम पुरुष प्रोफेट मोहम्मद की याद में काले या सफ़ेद रंग की पगड़ी धारण करते हैं, हालांकि सभी मुस्लिम पुरुष ऐसा नहीं करते | हरी पगड़ी प्रकृति को समर्पित है | सहारा के रेगिस्थान में मुसलमान लोग पगड़ी सिर्फ इसलिए पहनते हैं कि गर्मी और धूल-मिट्टी से अपना बचाव कर सकें | मुस्लिम विद्वान सफ़ेद पगड़ी धारण करते हैं |

महिलाओं के लिए पगड़ी का कोई नियम या कायदा नहीं है | उनके लिए सिर पर पल्लू या दुपट्टा लेना सम्मान की नज़र से देखा जाता है |

Tradition

गोवर्धन पूजा के सम्बन्ध में एक लोकगाथा प्रचलित है. कथा यह है कि देवराज इन्द्र को अभिमान हो गया था. इन्द्र का अभिमान चूर करने हेतु भगवान श्री कृष्ण जो स्वयं लीलाधारी श्री हरि विष्णु के अवतार हैं ने एक लीला रची. प्रभु की इस लीला में यूं हुआ कि एक दिन उन्होंने देखा के सभी बृजवासी उत्तम पकवान बना रहे हैं और किसी पूजा की तैयारी में जुटे. श्री कृष्ण ने बड़े भोलेपन से मईया यशोदा से प्रश्न किया ” मईया ये आप लोग किनकी पूजा की तैयारी कर रहे हैं” कृष्ण की बातें सुनकर मैया बोली लल्ला हम देवराज इन्द्र की पूजा के लिए अन्नकूट की तैयारी कर रहे हैं. मैया के ऐसा कहने पर श्री कृष्ण बोले मैया हम इन्द्र की पूजा क्यों करते हैं? मैईया ने कहा वह वर्षा करते हैं जिससे अन्न की पैदावार होती है उनसे हमारी गायों को चारा मिलता है. भगवान श्री कृष्ण बोले हमें तो गोर्वधन पर्वत की पूजा करनी चाहिए क्योंकि हमारी गाये वहीं चरती हैं, इस दृष्टि से गोर्वधन पर्वत ही पूजनीय है और इन्द्र तो कभी दर्शन भी नहीं देते व पूजा न करने पर क्रोधित भी होते हैं अत: ऐसे अहंकारी की पूजा नहीं करनी चाहिए.

लीलाधारी की लीला और माया से सभी ने इन्द्र के बदले गोवर्घन पर्वत की पूजा की. देवराज इन्द्र ने इसे अपना अपमान समझा और मूसलाधार वर्षा शुरू कर दी. प्रलय के समान वर्षा देखकर सभी बृजवासी भगवान कृष्ण को कोसने लगे कि, सब इनका कहा मानने से हुआ है. तब मुरलीधर ने मुरली कमर में डाली और अपनी कनिष्ठा उंगली पर पूरा गोवर्घन पर्वत उठा लिया और सभी बृजवासियों को उसमें अपने गाय और बछडे़ समेत शरण लेने के लिए बुलाया. इन्द्र कृष्ण की यह लीला देखकर और क्रोधित हुए फलत: वर्षा और तेज हो गयी. इन्द्र का मान मर्दन के लिए तब श्री कृष्ण ने सुदर्शन चक्र से कहा कि आप पर्वत के Šৠपर रहकर वर्षा की गति को नियत्रित करें और शेषनाग से कहा आप मेड़ बनाकर पानी को पर्वत की ओर आने से रोकें.

इन्द्र लगातार सात दिन तक मूसलाधार वर्षा करते रहे तब उन्हे एहसास हुआ कि उनका मुकाबला करने वाला कोई आम मनुष्य नहीं हो सकता अत: वे ब्रह्मा जी के पास पहुंचे और सब वृतान्त कह सुनाया. ब्रह्मा जी ने इन्द्र से कहा कि आप जिस कृष्ण की बात कर रहे हैं वह भगवान विष्णु के साक्षात अंश हैं और पूर्ण पुरूषोत्तम नारायण हैं. ब्रह्मा जी के मुंख से यह सुनकर इन्द्र अत्यंत लज्जित हुए और श्री कृष्ण से कहा कि प्रभु मैं आपको पहचान न सका इसलिए अहंकारवश भूल कर बैठा. आप दयालु हैं और कृपालु भी इसलिए मेरी भूल क्षमा करें. इसके पश्चात देवराज इन्द्र ने मुरलीधर की पूजा कर उन्हें भोग लगाया.

Tradition

14691050_1414931358524829_3258109352754762460_n

आपणों राजस्थान… राजस्थान की उत्कृष्ट संस्कृति हम सभी के मन में बसी हुई है, और क्यों ना हो!!! हमारे यहाँ की कलाओं की बात ही कुछ और है | इसी कला को नृत्य की परंपरा के साथ निभाने के लिए इसमें चार चाँद लगाता है हमारा “घूमर” नृत्य | यह नृत्य महिलाओं द्वारा किया जाता है और इस कला को लुप्त होने से बचाना अब हमारा कर्तव्य है | इस नृत्य को भीलों द्वारा भी किया जाता है मगर राजपूत समुदाय इसे पारंपरिक नृत्य के रूप में आज भी निभा रहा है | सुन्दर एवं शालीन पोशाकों में महिलायें इस नृत्य को करती हैं तो देखने वाले भी टकटकी बांधे खुद को नृत्य की भावना में भिगो देते हैं |
एक अलग अंदाज़ में घूमते हुए इस नृत्य को करने के कारण ही इसका नाम घूमर पड़ा | ओढ़नी से अपने चहरे को घूंघट की तरह ढक कर महिलायें बेहद खूबसूरत अदा के साथ धीमे धीमे घूमते हुए दोनों हाथों से ताली बजाते हुए और बीच बीच में चुटकी जिस अनोखे अंदाज़ से बजाती हैं, उससे इस नृत्य को अलग ही ध्वनी मिलती है और समां बंध जाता है | देवी सरस्वती की अराधना करते हुए इस नृत्य में महिलाएं घूमती ही चली जाती हैं |
कुछ ख़ास घूमर नृत्य जिनके बारे में हम सभी जानते हैं, वे हैं “गोरबंद”,”पुदीना”, “रूमाल” “हिचकी” | और भी कई ऐसे गीत हैं जिन्हें सुनकर ही मन प्रसन्न हो जाता है, तो नृत्य के तो क्या कहने | कुछ ख़ास अवसरों पर किये गए घूमर नृत्य में महिलाएं सारी रात नृत्य करती रहती हैं | कुछ गीत तो राजस्थान के वीर सपूतों के बारे में भी वर्णन करते हैं | इस नृत्य की ख़ास बात यह है कि यह धीमी गति से शुरू होता है और उसी प्रकार चलता जाता है | नृत्य करने वाली महिलाएं पूरी तरह इसमें डूबकर समर्पण की भावना से बिना रुके तालमेल बना कर भाव विभोर होकर घूमती जाती हैं |

Tradition

14650497_1421866564497975_8491578499917573312_n

करवा चौथ भारतीय महिलाओं द्वारा मनाया जाने वाला एक दिवसीय पर्व है | इस दिन विवाहित महिलायें सुबह से लेकर रात को चाँद के दर्शन होने तक व्रत रखती हैं जिसमें वे अपने पति की लम्बी एवं सुरक्षित ज़िन्दगी की कामना करती हैं | अविवाहित लड़कियां जिनकी सगाई हो गई हो, वे भी इस व्रत को करने में सुख का अनुभव करती हैं |
मिट्टी से बना घड़े नुमा अत्यंत छोटा सा पात्र जिसमें एक ओर नली बनी होती है “करवा” कहलाता है | कार्तिक माह के चौथे दिन इस तिथि के आने से इसे करवा चौथ कहा गया है | इस व्रत के पीछे देवी सावित्री की कथा है जिन्होंने यमराज से अपने पति के प्राण वापस लिए थे |
इस व्रत की तय्यारी में महिलाएं श्रृंगार सामग्री, करवा, पूजन सामग्री आदि खरीदती हैं | भोर होते ही व्रत की शुरुआत हो जाती है | रिवाज के अनुसार इस दिन महिलाओं को घर का कोई भी काम नहीं करना होता है और वे एक दूसरे की हथेलियों में मेहँदी लगाती हैं | अधिकतर महिलाएं लाल या केसरी रंग के पारंपरिक परिधान पहनकर पूजा करती हैं, रात के समय चलनी से चाँद के दर्शन करती हैं और फिर अपने पति के हाथ से पानी का पहला घूँट लेने के बाद ही व्रत खोलती हैं | महिलायें एक दूसरे को पतिव्रता स्त्रियों की कहानी भी सुनाती हैं और सभी मन ही मन अपने पति के दीर्घायु होने की कामना करती हैं | इस पर्व को कई तरीकों से मनाया जाता है |

Tradition

14721560_1426333567384608_39522791917941566_n 14724535_1426332594051372_6192479129562366358_n

Why Do We Join Our Palms For Greeting, As In ‘Namaste’ Or ‘Namaskar’?
It is our custom that we join palms together in ‘Namaste’ to greet a person as a mark of respect. On the other hand, if we articulate it from the scientific point of view, when we join palms together, tip of each finger also gets joined with one another. These tips stand for pressure points of mind, eyes and ears. When pressed, they make pressure points active and thus, we are able to memorize the person for longer. Furthermore, as we do not come into contact with the person physically, there are fewer chances of germs.

“नमस्ते” या “नमस्कार” के समय हम अपने हाथ क्यों जोड़ते हैं?
परम्परा के अनुसार हम अपने दोनों हाथों को जोड़कर “नमस्ते” करते अथवा कहते हैं | ये आदर का सूचक है | आइये,हम इसके वैज्ञानिक कारण को समझें |

जब हम अपने दोनों हाथ जोड़ते हैं तो हमारी उंगलियों के पोर आपस में जुड़ते हैं | ये पोर मनुष्य के दिमाग, आँखों और कानों के प्रेशर पॉइंट्स यानि दबाव बिंदु हैं | जुड़ते समय इन पर जो दबाव बनता है, उसके फलस्वरूप हमारी याददाश्त बढ़ती है और हम जिस इंसान के समक्ष हाथ जोड़ते हैं उसे हम लम्बे समय तक याद रखते हैं | इससे जुड़ी एक बात यह भी है कि क्योंकि हम हाथ जोड़ते समय किसी भी प्रकार से सामने वाले व्यक्ति को छूते नहीं हैं तो कीटाणुओं का आदान प्रदान भी नहीं होता है |